imported>Bzapf am 16. Mai 2014 um 18:26 Uhr

2014-05-16T18:26:43Z

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Vorab eine Warnung. Wie alles, was man mit Worten zum ausdruck bringt,
kann auch dieser Text keine Wahrheit enthalten. Bestenfalls nähert er
sich dieser an, läßt sie erschließen, aber ich bin wie viele davon
überzeugt, dass Wahrheit etwas anderes ist als der Versuch, sie zu
beschreiben. Am Stammtisch gestern tauchte die Frage auf, ob die Seele 7
Gramm wöge. Diese Frage hat einige sehr große Probleme. Das erste
konnten wir am Stammtisch beobachten: In der Regel hat sie ein Crescendo
zur Folge, und dass religiöse Fanatiker sehr empfindlich reagieren -
selten aber Argumente zur Kenntnis nehmen wollen.

Eines meiner war, dass Bewußtsein allem Anschein nach eine Funktion fast
ausschließlich unserer Gehirne ist. Das Gehirn ist es, das Sinnesreize
verarbeitet und über bestimmte Nerven alle bewußten Bewegungen auslöst.
Wundersamerweise haben Leute, die von so etwas viel mehr verstehen als
ich, sogar ausgemacht, dass Nervenzellen nur in einer Richtung
funktionieren, und dass man unterscheiden kann, welcher Nerv zum Hirn
hinführt und welcher davon weg. Eingabe und Ausgabe sind also sozusagen
getrennt.

Ein beliebter Einwand dagegen erschöpft sich darin, dass es auch ein
"Bauchgefühl" gebe, dass auch im Bauch ein Nervensystem vorhanden sei,
dem man eine gewisse Bedeutung zumesse, oder dass das Herz irgendwie
entscheidend sei für Emotionen. Zweiteres ist eine kulturell
überlieferte Vorstellung, die jeglicher tatsächlichen Grundlage
entbehrt. Leute, die eine Herztransplantation haben überleben müssen
(was übrigens wider einer häufig geäußerten Ansicht nicht "im
vorübergehen" stattfindet, sondern nach wie vor eine ganz erhebliche und
gefährliche Operation ist, die mit hohem Risiko verbunden ist und die
Lebensqualität der überlebenden fast immer deutlich senkt, etwa, indem
diese ihr restliches Leben Medikamente einnehmen müssen, die erhebliche
Nebenwirkungen haben) ist keine Veränderung des Bewußtseins anzumerken.

Zweiteres - dass im Bauch ein Nervensystem vorhanden ist - ist
tatsächlich der Fall. Dieses scheint aber, wieder entgegen der
geäußerten Ansicht, keine wie auch immer geartete rationale, emotionelle
oder sonstige "höhere" Funktion auszuüben. Das bemerkt man, wie auch bei
Herztransplantationen, daran, dass es Leute gibt, denen durch einen
Unfall oder einen Eingriff ein Teil dessen Funktion verloren ging. An
diesen kann man keine Schwierigkeiten mit diesen Funktionen feststellen.
Was auch immer die genaue Funktion sein mag (Fachleute vermuten, dass
diese Nerven die komplexen Vorgänge der Verdauung steuern) - etwa den
Darm zu durchtrennen, wie es bei bestimmten Krankheiten gemacht wird,
hat anscheinend gar keine Auswirkungen auf den Bewußtseinszustand der
Patienten, und was auch immer damit im Darm kaputtgemacht wird, geht auf
jeden Fall neben der behandelten Krankheit unter.

An dieser Stelle ist aber eines ganz besonders schwierig: einen
"Doppelblindversuch" kann man nicht durchführen. Damit meint man ein
medizinisches Experiment, bei dem einer Gruppe von Patienten die
Behandlung zukommt, einer anderen aber nur eine Scheinbehandlung - also
ein Handlungsablauf, der der Behandlung täuschend ähnlich sieht, die
aber weder Arzt noch Patient (darum "doppel") von der tatsächlichen
Behandlung unterscheiden können. Wer eine Herztransplantation hatte oder
ein Stück des Darms entfernt bekommen hat, weiß in der Regel davon. Das
heißt, er kann entsprechende Symptome vortäuschen. Man muss da nicht
einmal böse Absicht unterstellen: dieser sogenannte Placeboeffekt (oder
Noceboeffekt, wenn die Wirkung negativ wahrgenommen wird) scheint
unabhängig von der Absicht des Patienten einzutreten. So hat man einmal
festgestellt, dass rosa Pillen trotz gleicher Inhaltsstoffe "besser
verträglich" sind als blaue, also eine günstigere Placebo-Wirkung haben.
In solchen Verhältnissen muss man sich freuen, überhaupt eine Erkenntnis
zu gewinnen. Es ist nicht selten vorgekommen, dass die Behauptung, ein
Medikament sei wirksam oder besser wirksam als ein anderes, nachträglich
zurückgenommen wurde. Jedenfalls wird man bei solchen Operationen nicht
ohne weiteres sichere Aussagen machen können. Es scheint aber so, als ob
das Bewußtsein der Patienten weder verändert noch getrübt wurde.

Anders ist das bei Hirnschäden. Es ist zuerst einmal ziemlich selten,
dass jemand einen bedeutenden Hirnschaden erleidet, und noch seltener
überlebt er und bleibt bei Bewußtsein, um davon zu berichten, wie das so
ist. Wenn das aber passiert, sind die Auswirkungen auf das Bewußtsein
(in jeder Hinsicht) häufig nicht zu übersehen. Neben ziemlich häufigen
und auffälligen Sprach- und Bewegungsstörungen kam es da auch schon zu
subtileren Ausfällen. Beispielsweise möchte ich da "Neglect" nennen, ein
Phänomen, bei dem ein Körperteil (oder sogar eine ganze Körperhälfte)
insgesamt "vergessen" wird. Dieser Teil ist nicht nur gelähmt und
gefühllos, sondern manchmal vom Patienten als "fremd" empfunden und auch
erklärt. Frage: "Was ist mit diesem Arm los?" Antwort: "Der gehört nicht
zu mir, den muss mir jemand ins Bett gelegt haben" Es kann zu
"Sehblindheit" kommen, dem falschen Bewußtsein, nichts sehen zu können -
solche Patienten weichen etwa geworfenen Gegenständen aus und greifen
zielgerichtet zu, sind aber davon überzeugt, nichts zu sehen.
Migränepatienten und Epilepsiepatienten zeigen manchmal
Bewußtsseinsstörungen ("Aura"), die ganz ähnlich erscheinen können und
wohl ähnliche Ursachen haben - einen in diesem Fall zeitweiligen Ausfall
von Hirnteilen. Man kann mittlerweile sogar mit bestimmten Magnetfeldern
experimentell Teile des Gehirns betäuben und so ein ähnliches Phänomen
provozieren. Das sind offensichtlich Zustände, in denen das Bewußtsein
selber betroffen ist. Die Patienten können bestimmte Vorstellungen nicht
mehr bilden, haben also zum Beispiel die Möglichkeit verloren, "ihren
Arm zu denken". An dieser Stelle versagt unsere Sprache scheinbar: die
Phänomene ähneln bestimmten anderen. Ein "gewöhnlicher" Blinder etwa
sieht nichts, weil seine Augen nicht funktionieren - beim Sehblinden
funktionieren diese, aber es kommt trotzdem keine Sehwahrnehmung zustande.

Mittlerweile hat man übrigens erkannt, dass das Gehirn in diesen
Funktionen flexibler ist, als man zuerst annahm. Vor 50 Jahren noch hat
man bestimmten Hirnregionen bestimmte Funktionen zugeordnet, die dann
auch meist mit einer bestimmten Modalität des Körpers verknüpft waren -
etwa den einzelnen Sinnen, bestimmten Muskelgruppen oder festgelegten
höheren Funktionen. Inzwischen hat man erkannt, dass etwa bei Blinden,
die einen Knackfrosch benutzen, um ein Echolotverfahren zur Orientierung
anzuwenden, die von der Ursprünglichen Funktion abgekoppelte "Sehrinde"
des Hirns einen Teil dieser Aufgabe übernimmt. Allein dass jemand, der
nichts sieht, seine Ohren als Echolot benutzen kann - eine Fähigkeit,
die sich die meisten Leute nicht vorstellen können - grenzt ja an ein
Wunder. Fledermäuse können das richtig gut, aber Menschen sind
anscheinend auch gar nicht schlecht darin.

Die uralte Frage, was die Sinne im Bewußtsein voneinander trennt, ist
damit übrigens ganz nebenbei beantwortet: die entsprechenden Nerven
enden in bestimmten Hirnteilen, anscheinend ist es das, was es uns
ermöglicht, hören von sehen zu unterscheiden. Mit solchen Fragen haben
sich Menschen früher tatsächlich beschäftigt. Kein Witz.

Den Einwand, dass es Wechselwirkungen gäbe zwischen dem Nervensystem im
Bauch und dem im Kopf, habe ich auch schon mehrfach wahrgenommen. Leider
kann er nicht verfangen. Solche Wechselwirkungen gibt es auch zwischen
den Muskeln und den Nerven - es gibt etwa einen weithin unbekannten,
Propriozeption genannten Sinn, der uns mitteilt, wie Sehnen und Muskeln
gespannt sind, wie also unsere Körper im Raum liegen. Menschen, die
diesen Sinn verloren haben (was sehr selten einmal vorkommt), leiden an
einer enormen Behinderung. Ohne Konzentration und genaue, bewußte
Koordination, fällt ihr Körper schlaff in sich zusammen. Die für uns
ganz selbstverständlich, automatisch ablaufenden Tätigkeiten laufen,
sitzen oder essen müssen neu und anders erlernt werden und bedürfen der
Konzentration. So etwas wünscht man keinem.

In diesem Sinne steht natürlich alles mögliche mit allem möglichen
irgendwie in Wechselwirkung. Davon darauf zu schließen, die miteinander
wechselwirkenden Dinge seien kongruent oder gar identisch, geht mir zu
weit. Dann wäre ich der Kater, wenn ich ihn streichelte. Bislang konnte
ich aber immer noch sehr gut zwischen dem Kater und mir unterscheiden,
und noch niemand hat behauptet, mein Bewußtsein sei im Kater zuhause.
Gewiß, es besteht da keine materielle Verbindung, aber das Argument läßt
sich auch für meinen kleinen Finger formulieren: Der ist offenbar mit
meinem Gehirn verbunden, und trotzdem zeigt sich an Leuten, die einen
kleinen Finger verloren haben, dass sie davon keine tieferen Störungen
des Bewußtseins davontrugen. Sie haben halt keinen Finger mehr.

An dieser Stelle wird dann oft das "Körperbewußtsein" ins Gespräch
gebracht. Irgendwelche Yogis bieten auch ganz gerne einmal Kurse an, bei
denen man sich eine Klangschale auf den Bauch stellt, oder sich auf den
Kopf, oder irgendwelche Zeitlupenbewegungen macht - solche Dinge halt -
und dadurch sein Bewußtsein Schulen möchte oder würde. Meine Antwort
darauf ist: Jein. Sicher, mein Bewußtsein wäre anders, gäbe es nicht
meinen Körper (wäre ich ein "Hirn im Tank"), und natürlich könnte ich
ohne eine perfekte Simulation der Umwelt, die über die geläufigen
Hirnnerven eingespeist würde - Rückkopplung meiner Handlungen in die
Simulation inklusive - kaum etwas im eigentlichen Sinne tun und wäre
also auch, mangels Wahrnehmungen und Erfahrungen, so etwas wie ein
Idiot. Der Film "Matrix" gab vor, diese Idee zu erforschen, blieb dann
aber letztlich stecken in einem ziemlich einfältigen Versuch, eine
Erlösung zu propagieren. Ich habe den Eindruck, dass die Erlösung von
dieser Art des Pseudosolipsismus ziemlich naheliegend ist: Augen auf und
tut etwas. Jedes Handeln, jede Interaktion mit der Wirklichkeit wird
Euch der Überzeugung näher bringen, dass ihr eben nicht isoliert seit,
gar nicht isoliert sein könnt und dass die philosophische Idee, dass es
sich so verhielte oder verhalten müsse, letztlich eine sehr sehr
traurige ist, die sich dann auch noch als selbsterfüllende Prophezeiung
entpuppen könnte. Denkt einmal darüber nach.

Unser Bewußtsein, unsere Emotionen und unsere Gedanken sind Funktionen
des Hirns. Das ist mittlerweile so deutlich, dass jeder Zweifel daran
als Sophisterei erkannt wird. Für anderslautende Meinungen gibt es
eigentlich nur noch zwei Erklärungen: entweder der, der sie abgibt, weiß
von all dem nichts, oder er handelt in bösem Willen - denkt etwa, einen
strategischen Vorteil dadurch zu erhalten, dass er den Glauben an
irgendwelche Zauberei oder heiligen Bücher propagiert, oder aber sonst
irgendwie Unsinn verbreitet. Manche Leute stellen sich vor, dass es
vielleicht ganz unterhaltsam wäre, wäre jede Meinung gleich berechtigt
und daher auch gleich wahr zu nehmen. Das aber ist nicht der Fall. Es
gibt kein Recht, zu Lügen oder auch nur Unsinn zu verbreiten.
Selbstverständlich ist in meinem Sinne auch nicht alle Kunst als Unsinn
zu verstehen. Auch wenn es immer wieder ganz emotionale und vielleicht
auch berechtigte Kritik an Äußerungen gibt, die manch einer als Kunst
versteht, jemand anderes aber nicht ("Ist das Kunst oder kann das weg?")
- der Unterschied zwischen Kunst und Unsinn ist eben jener, dass Kunst
irgendwie als sinnvoll verstanden wird, während Unsinn anscheinend
einzig produziert wird, um andere Leute abzulenken. Natürlich ist die
Grenze zwischen beidem nicht genau zu erkennen und wird auch immer
wieder zu Diskussionen führen.

Allein die Erkenntnis, dass die gesamte Erde mit allem, was darauf lebt,
einmal Bestandteil eines Sterns war, allein, dass die Involution
inzwischen dazu geführt hat, dass es Leute gibt, die eben das verstehen,
erklären, besingen und verbreiten wollen, ist mir persönlich wertvoller
als jedes religiöse Ritual, jede Tradition und jede Zustimmung anderer
Menschen. Das Universum ist, und wir können seine Pracht bewundern, als
Wesen, die ganz und gar aus Materie bestehen, die im Vergleich zu dem,
was sie hervorgebracht hat, so unendlich klein sind, dass dieses
Verhältnis jeder Beschreibung spottet.

Das Gerücht, dass das, was manch einer "Seele" nennt, eine irgendwie
unerklärliche Grundlage hat, ist einfach nur ein alter Mythos, eine
Vorstellung, die ich in die Nähe der Religionen rücken möchte. Die
derzeitige Wiederkunft dieser Idee, dass die Seele auch noch 21 gramm
wöge, hat eine etwas merkwürdige Geschichte. Zuerst bleibt festzuhalten,
dass genau das ja der Überzeugung zu widersprechen scheint, die Seele
sei immateriell. Entsprechende Versuche, solch ein Seelengewicht zu
messen, hat es mehrfach gegeben ([http://de.wikipedia.org/wiki/Psychostasie#Versuche_wissenschaftlicher_Psychostasie vgl. Wikipedia: Psychostasie]) - diese krankten aber alle daran,
dass es ziemlich schwierig ist, das Gewicht eines Organismus, der sich
ja vor dem Tod noch bewegt, überhaupt derart präzis zu messen. Selbst,
wo das möglich war, hat sich unter sehr genau kontrollierten Bedingungen
eben kein Gewichtsverlust gezeigt.

Das ist ein typisches Merkmal schlechter Wissenschaft: je genauer man
hinsieht, desto kleiner wird der behauptete Effekt. Bei guter
Wissenschaft ist es genau umgekehrt. Außerdem zeigte die Geschichte, so
wie sie auf dem Stammtisch erzählt wurde, zeichen einen urbanen Legende.
Das gemessene Gewicht wurde mit 7 Gramm angegeben, und in einer Art Echo
anscheinend des antiken Ägyptischen Totenkults wurde davon berichtet,
dass ein Leichnam seziert wurde, später wieder zusammengesetzt und
zugenäht, und diesen Gewichtsverlust später auch ohne Fäden zeigte.

Mal davon abgesehen, dass bei einer echten Sektion (wörtlich:
"schneiden", Deutsch oft: "Leichenschau" - das ist aber ein eher
amtlicher Begriff) jede Menge Blut und andere Flüssigkeiten verloren
gehen werden, dass man zwar häufig Leichen zum Zwecke der Präsentation
"herrichtet", also etwa Entstellungen verdeckt oder überhaupt einen
kranken Eindruck vermeidet, aber selten entnommene Organe wieder
einsetzt (das ist im alten Ägypten genausowenig passiert, wie man es
hier praktiziert - in Fällen, wo so etwas nötig wird, werden wohl häufig
Tücher verwendet, um das Volumen zu erhalten) - sind das Zeichen einer
Mythenbildung, der Deformation der eigentlichen Geschichte.

Alles, was wir Seele nennen, alles, was uns als fühlende, denkende,
sprachbegabte Wesen ausmacht, was geistige Autonomie ist, Mitleid und
Liebe, Haß und Freude, spielt sich in unseren Köpfen ab. Es handelt sich
um Muster der Aktivität bestimmter Nervenzellen darin. Eines Tages wird
mit dem Tod meines Körpers diese Aktivität erlöschen und damit mein
Bewußtsein. Es gibt keinen Anlaß, etwas anderes zu behaupten - ausser
eben vielfach tradierte Mythen. So viel der einzelne auch in diesen
Mythen finden mag, all das wird niemals die vollkommen subjektive
Erfahrung ersetzen, zu sein und davon berichten zu können.

Wer den Unterschied zwischen Mythos, Wahrheit und Lüge besser erkennen
lernen möchte, sei auf Harry G. Frankfurts Werk "On Bullshit" verwiesen.
Dort wird dieser genauer erklärt, als ich es hier jemals könnte.

*

Dazu auch, via Jens Fricke: [http://www.zeit.de/2004/11/Stimmts_21_Gramm Die Zeit: Stimmt's?: Das Gewicht der Seele]

Benutzer:Bzapf/Bewusstsein - Versionsgeschichte

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